ÉCOLE du
SOLEIL
Arbre de la Vie
AÏN
Traduction littérale : "sans", que l'on va étudier dans la symbolique de ce qui est Absolu. Les initiés des temps anciens racontent qu'à l'origine de tout, Dieu était dans un état d'immobilité, qu'il était Lui et Lui seul. En réalité, cet état d'immobilité est semblable à celui d'une roue qui tourne très vite : vous avez l'illusion qu'elle ne bouge pas.
L'état primordial de Dieu que les initiés ont appelés "Aïn" est symboliquement identique à une roue qui tourne à une vitesse extrême. Bien entendu il faut comprendre que personne n'a jamais vu Dieu lui-même, personne n'a jamais su pénétrer son essence interne et le voir tel qu'il est.
Aïn est la description de ce que les plus grands initiés ont pu "observer" de Dieu, le plus profondément possible, le plus loin possible. Ils l'ont donc qualifié de "sans", qu'on peut traduire par "Absolu".
AÏN SOPH
Traduction littérale : "sans fin".
AÏN SOPH AUR
Traduction littérale : "lumière sans fin".
C'est la toute première manifestation de Dieu, l'expression première de sa volonté qui s'active. C'est le lieu de naissance du Christ, qu'on appelle aussi "Verbe" dont il est dit dans la Genèse : "Au début était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. Tout ce qui a été fait à été fait par lui et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui". C'est un plan qui est au-dessus de la notion d'espace et au-dessus de la notion de temps. Nous sommes dans la vibration première, la première pensée de Dieu qui se manifeste, la première création véritable qui sorti de lui. Il est souvent expliqué que Dieu a créé l'univers "ex nihilo", c'est-à-dire à partir de rien.
Mais en réalité, Dieu Absolu (Aïn), en tant qu'Absolu, il n'existe rien qui soit extérieur à lui, sinon, il ne serait pas Absolu. Dieu à extirpé l'univers de lui-même et le Verbe est sa première création. Pour créer, il faut deux principes : un masculin et un féminin. Donc, pour créer le Verbe, Dieu a dû précédemment devenir Père et Mère. Ainsi naquit le Père Céleste, c'est-à-dire l'Esprit de Dieu ; ainsi naquit la Mère Divine, l'Âme de Dieu.
De leur union vint le Christ, le Fils. Maintenant que vous avez lu comment Dieu s'est divisé en deux énergies, masculine et féminine, et comment il engendra le Christ, vous allez voir comment il créa l'homme.
Bien sûr, on ne parle pas ici d'homme physique, terrestre, car c'est la dernière étape. On parle ici de la création de l'Esprit humain, qu'on appelle le Soi Supérieur.
Imaginez un architecte qui dessine le plan parfait d'une maison. Ensuite, on va créer une centaine de ces maisons. Le Christ est le plan, le Soi Supérieur est la maison. Cette maison est construite dans le lieu de la "lumière sans fin". C'est ici que nous sommes nés. Et comme nous sommes faits selon le Christ, nous contenons en nous l'image du Père et de la Mère, ainsi il est dit : "Dieu créa l'homme à son image".
Dans une graine de cerisier, il y a déjà l'image du cerisier. La graine n'est pas "comme" le cerisier, elle est à son "image", il y a déjà en elle tout ce qui engendrera le tronc, les branches, les feuilles, les fleurs, les fruits et les futures graines. Ainsi est fait l'être humain, à l'image de Dieu. C'est aussi pourquoi c'est par un arbre qu'on explique la Création de l'univers.
Dans Aïn soph aur, on ne parle pas encore de temps ou d'espace, nous demeurons dans une région tellement haute qu'elle est inconcevable pour notre intellect. Nous sommes dans l'éternité et l'infini, car nous sommes l'éternité et l'infini. Ce sont nos attributs, nos qualités. Comme on dirait d'une femme qu'elle a des yeux verts, notre Soi Supérieur est éternel et infini, il a l'éternité, il a l'infini. Il n'a aucune limite car il n'occupe aucun espace. Il dépasse le temps, n'est pas dans le temps, il est au-delà du mouvement.
Pour résumer : Aïn Soph Aur c'est la Mère Divine, et en elle est né le Christ et l'Esprit humain.
Première Sephira
Kether
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Kether signifie "la couronne", il s'agit de la première manifestation au sens propre du terme de la Création. A partir de Kether commence la Lumière, la matière sur laquelle l'univers est basé. Cette Lumière vivante, c'est la Mère Divine, qui est appelée Shakti en Inde ou Isis en Egypte.
Donc, la première région qui fut créée dans le sein de la Mère Divine et fut mise au monde, c'est Kether, la Couronne.
(Chaque sephira est divisée en 5 :
-Le Nom de Dieu, c'est-à-dire la facette de Dieu Absolu qui règne sur cette région.
-Le nom de la sephira, qui définit sa qualité, sa vertu.
-L'Archange qui dirige l'ordre angélique, donnant une spécialisation pour mieux comprendre le travail de cette région.
-L'ordre angélique, les anges qui travaillent dans cette région.
-La planète associée pour apporter davantage de précision sur le travail à faire d'après cette région.
Vous avez 10 sephiroth qui se divisent en 5, que les initiés ont appelés "les 50 portes de Binah".
Vous avez 10 sephiroth et 22 branches à l'arbre, ainsi les initiés donnèrent "les 32 voies de la Sagesse".)
Pour Kether, le Nom de Dieu est "Ehieh", ou "Ehieh Asher Ehieh" qui signifie "Je Serai Qui Je Serai". Certains ont voulu apporter une traduction nouvelle au fil des âges en mettant cette phrase au présent, mais la véritable traduction hébraïque est bien celle-ci. Que comprendre ? C'est la réponse que Dieu donna à Moïse quand ce dernier lui demanda comment faire pour donner la preuve de son existence aux hommes afin qu'ils le croient et le suivent. Dieu répondit "Ehieh Asher Ehieh", pour signifier qu'il est celui qui se manifeste éternellement, qu'il n'a aucune limite et qu'il continue sa Création à chaque instant.
Nous avons donc vu que Kether signifie "Couronne", symbole de la royauté et de la toute-puissance. Est Roi celui qui a triomphé de ses épreuves, celui qui se domine, qui est maître de lui-même. Est Roi celui qui donne son amour et sa sagesse comme le soleil donne sa chaleur et sa lumière. Le plus grand Maître qui ait été donné à l'humanité se nomme Melkitsedek, qui signifie "Roi de Justice". Il est également appelé "Grand Sacrificateur du Très-Haut" lors de l'épisode du pain et du vin à Abram, qui devient Abraham ; et il est aussi appelé Roi de Paix.
Le nom de Roi n'a rien à voir avec un titre prestigieux humain dans la science spirituelle, c'est un état de conscience d'une élévation parfaite.
L'Archange qui régit Kether est Metatron, ce qui signifie "Prince de la Face". Il est appelé ainsi car il est le seul et unique à être capable de regarder Dieu lui-même en face sans être dissout dans sa puissance. Si, même un ange, souhaite s'approcher de Dieu et le voir tel qu'il est, c'est comme si un humain voulait regarder le soleil en face et s'en approcher. Personne n'a jamais vu Dieu lui-même et personne n'a jamais entendu sa voix directement. C'était à chaque fois des archanges, des anges, des messagers, qui venaient témoigner en son Nom. Dans l'Ancien Testament il est dit que Moïse n'a vu Dieu que de dos. C'est Metatron aussi qui est venu à Moïse lors de l'épisode du buisson ardent.
Metatron règne sur l'ordre angélique des Seraphins, les frères de l'amour, que la Kabbale nomme Hayoth haKodesch : "les Animaux de Sainteté".
Par le terme "animaux" il faut avant tout comprendre "animés par", sinon on ne saisira pas correctement le sens profond.
Ils sont 4 et chacun d'eux est l'origine même des 4 éléments.
Nous voyons dans notre monde physique de l'eau, ou du feu ou nous sentons l'air sur notre peau, nous voyons la terre à l'oeuvre, mais ce sont les plus bas reflets, les plus basses vibrations de ce que sont ces éléments véritablement. A l'origine, ce sont 4 anges, les Seraphins.
Saint Jean parle d'eux dans l'Apocalypse, car il les voit dans une vision et les entend chanter sans cesse : "saint, saint, saint est le Seigneur". Il les décrit comme un être semblable à un Lion, un être semblable à un Homme, un être semblable à un Aigle et un être semblable à un Taureau. Ils sont tous dotés d'une multitude d'yeux sur leurs corps et de plusieurs ailes. Bien entendu, tout ceci est symbolique et il faut savoir l'interpréter.
L'Ange du Feu est le Lion, l'Ange de l'Air est l'Homme, l'Ange de l'Eau est l'Aigle et l'Ange de la Terre est le Taureau. Pour comprendre cette symbolique il faut aussi l'associer à la roue du zodiaque en traçant une croix entre le Lion, le Verseau, le Taureau et le Scorpion (qui était un Aigle, avant la chute de l'humanité).
Aussi il faut comprendre l'analogie symbolique des éléments et des domaines humains :
L'eau, c'est l'astral, l'émotion, le coeur.
La terre, c'est le physique et l'éthérique.
L'air, c'est le mental, l'intellect.
Le feu, c'est l'esprit.
Aucune planète n'est associée à Kether, on parle seulement de Reschit haGalgalim, "les premiers tourbillons", en référence à la parole sainte de la Genèse qui dit "Au commencement Dieu se mouvait au-dessus des eaux".
Deuxième Sephira
Hohmah
Le grand Nom de Dieu qui domine cette région est Iah qui s'écrit avec les deux premières lettres du Tetratgramme : Iod Hé Vaw Hé.
Le Tetragramme est l'expression de la manifestation de Dieu dans l'univers, dont chaque lettre porte un nombre (Iod = 10, Hé = 5, Vaw = 6). Si on additionne les quatre lettres du Tetragramme on obtient donc 26, et voilà que le corps dispose de 26 paires de ganglions dont le rôle est en adéquation avec la symbolique du Nom de Dieu. Aussi, en plaçant les lettres dans un triangle d'une certaine façon, on obtient 72, les fameux 72 Noms de Dieu ou génies planétaires.
La troisième sephira de l'Arbre de Vie constitue l'accomplissement de la première Trinité de l'Arbre. Les Séraphins étant le symbole de l'Amour, les Chérubins de la Sagesse, les Trônes sont l'expression de la Puissance.
Binah signifie "Intelligence", non pas au sens que nous entendons mais dans une mesure divine.
Le grand Nom de Dieu qui règne sur cette région est Jehovah, qui est une tentative de prononcer le Tétragramme dont personne n'a le secret.
L'Archange qui exerce dans Binah est appelé Tsaphkiel, qui signifie "la Contemplation de Dieu". Contempler est une étape supérieure de la méditation, c'est un état de conscience où on dépasse la pensée pour entrer dans le domaine bouddhique, le domaine de l'amour désintéressé, de l'éveil spirituel. La contemplation est un acte divin qui permet de se lier avec le Ciel et recevoir, en fonction de ce que nous sommes aptes à recevoir, toutes les vertus, les qualités, les bénédictions. En contemplant, non seulement nous recevons mais nous comprenons, car nous vivons ce que nous recevons.
Disons que la méditation, c'est l'étude théorique d'une orange, une étude scientifique et chimique, très poussée. Quand on contemple, on met simplement l'orange dans sa bouche et alors seulement on peut dire qu'on la connaît vraiment, et on reçoit ce qu'elle a à offrir. Contempler Dieu, maintenant, vous voyez ce que ça signifie.
L'ordre angélique qui travaille dans Binah est appelé Aralim, ce qui signifie "les lions" et que la tradition chrétienne appelle les Trônes, les frères de la puissance. C'est d'eux dont parle Saint Jean quand il dit "Autour du Trône de Dieu, je vis 24 trônes et sur ces trônes, 24 vieillards assis revêtus de vêtements blancs et sur leur tête des couronnes d'or". Dans un autre passage, les Trônes s'expriment ainsi :
"Nous te rendons grâces, Seigneur Dieu Tout-Puissant qui es et qui étais, de ce que tu saisis ta grande puissance et pris possession de ton règne. Les nations se sont irrités, et ta colère est venue, et le temps est venu de juger les morts, de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton Nom, les petits et les grands, et détruire ceux qui détruisent la terre".
La tradition chrétienne insiste sur la stabilité et la justice en les appelant Trônes, et la Kabbale insiste sur le jugement en les appelant Aralim, car le lion est figure de jugement, comme "le lion de la tribu de Juda".
Les Aralim sont les Seigneurs de la Destinée, ce sont eux qui décident du sort des humains selon leur parcours, leurs émotions, leurs pensées, leurs actes : rien ne leur échappe et tout est notifié dans leurs livres sacrés. Ils décident et jugent impartialement chaque âme afin de définir dans quelles conditions elle va venir se réincarner, ils décident des punitions et des récompenses. Ils sont en quelque sorte les gérants du Karma.
De la même manière que les Séraphins chantent la Sainteté de Dieu, les Aralim l'adorent et se prosternent en lui jetant leurs couronnes à ses pieds en disant : "Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, de recevoir la gloire, l'honneur et la puissance, car tu as créé toutes choses et c'est par ta Volonté qu'elles existent et qu'elles ont été créées".
La planète associée à Binah est Saturne, gage de stabilité et de justice et l'Esprit des 7 lumières qui y règne est l'Indigo.
Quatrième Sephira
Hessed
Nous quittons la première trinité manifestée de la Création, les trois premiers reflets de l'Amour, la Sagesse et la Volonté, pour commencer la seconde trinité de l'Arbre de Vie avec Hessed.
Le grand Nom de Dieu qui est donné et domine la région de Hessed est El, ou Eloha qui est le singulier de Elohim, signifiant simplement "Dieu".
L'Archange régent dans cette région est nommé Tsadkiel, signifiant "Justice de Dieu". Tout comme dans Binah, la Justice est de nouveau représentée en un Archange, qui l'incarne. Ce qui est définit comme étant "juste", c'est tout ce qui est pensé, senti et fait en accord et en harmonie avec le Ciel. Lorsqu'un geste, une parole, une émotion ou une pensée n'est pas harmonieuse, n'est pas dans l'accomplissement de la Volonté de Dieu, de la lumière et du feu, alors elle n'est pas encore "juste".
Lors du baptème de Ieshouah, Yohanan (Jean) le Baptiste en le voyant arriver devant lui dit : "c'est moi qui ait besoin d'être baptisé par toi et c'est toi qui vient à moi". Une grande parole de sagesse et d'humilité, à laquelle Ieshouah répond : "Laisse faire ainsi. Il est convenable que nous accomplissions ce qui est juste".
C'était dans les projets du Ciel que Ieshouah se fasse baptiser ainsi, c'était en quelque sorte écrit, c'était la volonté céleste, qu'il fallait respecter. Seuls les plus sages sont capables de percevoir totalement les projets de Dieu pour les hommes et sont ainsi capables de prévoir, d'agir en conséquence. Cependant, chaque chose d'amour, de sagesse, de bonté, de vérité est une chose juste. Telle est la Justice de Dieu, tel est l'Archange Tsadkiel.
L'ordre angélique qui travaille dans cette région est appelé Haschmalim : "les étincelants" ou "les dominations" pour les chrétiens, les frères de la joie et du bonheur. Le terme de "dominations" peut paraître quelque peu étrange, mais chaque Sephira exprime un désir de domination. Chaque acte dans le monde exprime un désir de domination. Seulement, l'important, c'est la manière de l'orienter : ici, on veut dominer par la bonté, la clémence, la miséricorde, par la joie perpétuelle. On veut avant tout se dominer soi-même par toutes ces qualités. Quand c'est chose faite, on domine naturellement à l'extérieur car le mal n'est plus un ennemi, il est désarmé face à nous et il se plie à notre volonté. La notion de mal est très mensongère dans le monde, comme si Dieu n'avait pas eu la maîtrise sur sa Création, comme si un être était capable de lui tenir tête. Le mal n'existe que pour ceux qui sont trop faibles, car celui qui est fort fait du mal un escalier pour grimper au sommet de lui-même. N'est-il est pas vrai que la souffrance, une fois vaincue, apporte une sagesse, une puissance nouvelle à celui qui a souffert ? N'est-il pas vrai que celui qui a été malade apprécie davantage la santé ? Un être assez fort transforme chaque puissance en lumière et s'en sert pour faire le bien.
Hessed signifie "la Grâce", l'expression de la bonté de Dieu. Il est dit "Dieu à tant aimé le monde qu'il y a envoyé son fils unique", vous pouvez maintenant comprendre qu'il s'agit du Verbe et non pas de Ieshouah, qui était seulement un homme. Dieu à tant de bonté envers ses enfants, envers sa Création, qu'il a donné la toute-puissance de la pensée, de l'amour et de la volonté. Si seulement l'Eglise comprenait ça, on arrêterait un peu de se tourner les pouces et on commencerait à agir véritablement. Ieshouah n'a-t-il pas dit : "ce que je fais, vous le ferez, et vous ferez des choses plus belles encore" ? Nous sommes destinés à faire de grande choses, à recevoir nous aussi le Christ, le Verbe magique en nous.
Hessed est également la région qui est appelée "Jardin d'Eden" dans les récits bibliques. C'est le lieu de naissance des humains.
Oui, mais nous avons dit plus tôt que l'Esprit, le Soi Supérieur, est né dans Aïn Soph Aur, alors comment l'être humain pourrait-il encore naître ici ?
Eh bien toute la réponse est contenue dans cette phrase : "Eve sortie d'une cote d'Adam".
Que comprendre ? L'âme sort de l'Esprit. Le principe féminin sort du principe masculin.
N'oublions pas que l'âme est le premier stade de la manifestation, car l'Esprit est au-delà du temps et de l'espace, il n'occupe aucun espace et est éternel. Pour que l'Esprit occupe un "corps" il doit émaner de lui un nouveau principe, qui va servir de réceptacle : l'âme.
C'est ainsi, souvenez-vous, que Dieu à créé l'univers à partir de lui-même. Bien entendu, cela change totalement l'interprétation idiote de l'histoire d'Adam et Eve qui tend à pointer la femme comme celle qui commet le premier pécher. Si on ne sait pas lire les symboles, on comprend au premier degré, alors on commence à rabaisser les femmes. Eve, c'est l'âme de chaque être humain.
Hessed est associée à Jupiter, planète dont la qualité astrologique est la bonté, de nouveau, et l'esprit de lumière qui règne est le Bleu. Le Bleu est appelé en hébreu "Rouah haEmeth", c'est-à-dire "l'intelligence née de la vérité". Le Bleu est ainsi la couleur de la vérité, mais aussi de la paix, de la foi, et de la musique.
Hessed représente aussi le pilier Yahkin (la Clémence), pilier bleu de droite du Temple de Salomon. Le seconde pilier, le rouge, est Boaz (la Rigueur). Ces deux piliers sont là pour refléter la sagesse de l'Arbre de Vie que Salomon connaissait très bien et qu'il a ainsi retranscris.
Aussi, Léonard de Vinci a exprimé cette sagesse dans "La Cène" où Ieshouah est peint avec un vêtement bleu et rouge (comme dans beaucoup d'autres peintures et représentations de lui).
Le Bleu est symbole du masculin, le rouge du féminin ; c'est-à-dire ce qui émet et ce qui reçoit, pour qu'ensemble naisse la création, la forme et l'action.
Cinquième Sephira
Geburah
Voici donc le second pilier du Temple des secrets de Salomon, le Temple gardé par la Papesse, le Voile d'Isis : Geburah, la Sephira rouge.
Le grand Nom de Dieu qui domine cette sephira est Elohim Guibor, ce qui signifie "Dieu Fort". Pour faire une nouvelle référence au Tarot, si vous prenez la carte dont le nom est "La Force", vous trouverez l'image d'une femme douce et belle qui ouvre à mains nues la gueule d'un lion féroce. Telle est la véritable force.
Geburah signifie "la Force", c'est le nom même de la sephira.
Si jamais un enfant pleure et s'énerve, si jamais le père arrive et pleure aussi, s'énerve aussi après son fils, cela va-t-il arranger la situation ? Non. Mais si la mère arrive, calme, sereine mais pleine d'autorité, alors elle imposera le calme d'elle-même. On ne demande jamais le silence en hurlant, on est soi-même silencieux et ce silence touche l'extérieur. Voici la véritable force qui permet d'ouvrir la gueule d'un lion à mains nues : celle de l'amour, de la paix, car comme le disait le Maître Peter Deunov : "l'amour de Dieu résout tous les problèmes". La force de Dieu ne réside pas dans le fait qu'il est capable de tout créer ou tout détruire, mais qu'il est capable de la bonté la plus inépuisable et la plus grande ; de l'amour le plus pur qui donne la vie.
Dieu pardonne, et il a donné à l'homme le pouvoir de pardonner. C'est une nouvelle expression de la véritable force. L'homme faible vit dans la rancune alors que l'homme fort pardonne et avance. Dieu n'a jamais conçu un Enfer pour punir les méchants pendant l'éternité, c'est flagrant et même dans la Bible c'est écrit, dans l'Apocalypse : la Bête féroce est scellée, pas tuée. Dieu donne l'éternité pour apprendre à faire le bien, il pardonne à tous ceux qui se repentent.
L'Archange qui régit Geburah est appelé Kamael, le "Désir de Dieu", qu'on peut aussi traduire par "Volonté de Dieu". En tant que pilier complémentaire du Temple, il rejoint la notion de jugement et de justice qui était exprimée dans Hessed. Cependant, là où Hessed dominait par la bonté et la clémence, Geburah domine par le désir ardent de trancher les puissances du mal, de se battre contre ce qui est impur, mauvais, contre la colère, contre la peur elle-même.
Il est dit : "les craintifs n'entreront pas dans le Royaume de Dieu", car le Désir de Dieu, sa Volonté qui doit être faite sur la Terre ne souffre aucun ennemi, aucune peur, aucune colère ni violence, aucun doute. C'est une épée enflammée.
Ieshouah n'a-t-il pas dit : "je ne suis pas venu apporter la paix, mais une épée" ? C'est par ailleurs le symbole de Geburael qu'il a dessiné au sol lorsqu'il a dit : "que celui qui n'a jamais péché jette la première pierre". Ce symbole est synonyme de graves ennuis à celui qui ose mentir devant lui. Bien sûr, il ne s'utilise pas à la légère et surtout pas des mains d'un disciple, sinon, c'est celui-ci qui risque un danger.
L'ordre angélique qui travaille dans cette région est nommé Seraphim : "les Enflammés" ou "les Puissances" pour la tradition chrétienne ; les frères du mouvement et de la croissance.
Geburah est associée à la planète Mars, l'esprit de lumière qui oeuvre et naît en elle est le Rouge, l'Esprit de la Vie, à l'image du sang qui coule dans nos veines et que seule la Nature Vivante est capable de faire. Le sang est la lumière rouge condensée. Il ne faut jamais oublier que tout est vibration, radiation et émanation.
Sixième Sephira
Tiphereth
Voici la sephira au centre de tout l'Arbre de Vie, la sephira de la Splendeur et de la Beauté, Tiphereth.
Le grand Nom de Dieu qui domine cette sephira est Eloha vaDaath, qui signifie "Dieu et le Savoir". Je vous ai parlé précédemment d'une sephira cachée qui est appelée Daath, qui se situe justement au-dessus de Tiphereth et qui représente l'Akasha, la Mère Divine, Maha Sahkti, la source du savoir. Celle-ci est cachée, mais avec Tiphereth elle se manifeste à travers la divinité. Ainsi nous voyons "Dieu et le Savoir", Eloha vaDaath.
L'Archange qui régit cette région est appelé Mikael, qui est en réalité une question : "Qui Est Comme Dieu" ? Ce nom est une référence à un épisode biblique où un ange se rebelle contre Dieu et alors un autre ange s'interpose et pose cette question au rebelle : qui est comme Dieu ? Qui donc peut oser se comparer à lui, agir comme lui, donner comme lui ? Naturellement la réponse est évidente, personne ne le peut, aucun être dans l'univers n'est capable de donner comme Dieu, de vivre comme Dieu.
Alors il est dit que le Seigneur lui-même donna le nom Mikael à cet ange qui se leva et s'interposa, faisant ainsi de lui l'ange représentant de la victoire, du triomphe du jour sur la nuit, du bien sur le mal, l'ange qui demeure dans le Soleil.
Mikael est à la tête de l'ordre angélique des Malahim, les "Rois" ou "Vertus" selon le christianisme, les frères de la forme et des arts. Les Malahim sont les anges du Soleil, il travaillent en lui et sont présents dans chaque rayon qui vient toucher la Terre, guidés par Mikael. Ce sont eux qui sont mentionnés dans l'Apocalypse : "il y eut une guerre dans le ciel. Mikael et ses anges combattirent le dragon". A l'image et à la ressemblance de l'ange solaire qui les guide, les Malahim sont les porteurs du triomphe et de la victoire, ils répandent leurs bénédictions à travers les rayons solaires et distribuent les particules de vie ainsi sur la Terre entière.
Tiphereth signifie "Beauté", ou on parle aussi de splendeur et elle est associée au Soleil ainsi qu'à la couleur orange, symbole de sainteté et de santé.
Septième Sephira
Netzah
Nous parlions de victoire et de triomphe en l'incarnation de l'Archange Mikael et de ses anges, voici maintenant cette victoire exprimée et manifestée dans toute sa gloire avec la sephira Netzah qui signifie "Victoire".
Le grand Nom de Dieu qui domine cette région est Jehovah Tsebaoth, qu'on traduit par "Dieu des Armées". Je vous rappelle que Jehovah est une manière de prononcer le tetragramme Iod He Vaw He dont personne n'a le secret, mais qu'il faut comprendre les 4 aspects primordiaux de Dieu quand il s'agit de travailler avec ce nom. Bien entendu on ne parle pas des armées au sens où nous les comprenons mais des choeurs célestes des anges et des astres qui louent la gloire, la vie de Dieu.
L'Archange qui régit Netzah est appelé Haniel, qui signifie "Grâce de Dieu", symbole de la Bonté manifestée du Seigneur, de l'immensité de sa générosité, de sa miséricorde et son pardon inépuisable. L'Archange est une entité très haute, très puissante et son nom n'est pas un nom au sens où nous les humains portons un nom. Le nom d'un Archange, c'est ce qu'il est. C'est son action, c'est Lui, il incarne son nom, ils ne font qu'un. Le fait que vous disiez pendant une prière : "j'appelle Haniel, accorde-moi ta bénédiction"..., quand vous dites "Haniel" vous êtes simplement en train de parler hébreu, vous dites en français "Grâce de Dieu". On dit que c'est un nom car l'Archange incarne cette facette de Dieu. Pour faire simple, c'est comme si on avait donné un corps physique à l'amour, ou à la justice et qu'on disait : ce corps s'appelle Amour.
Ainsi, Haniel est la Grâce de Dieu.
L'ordre angélique qui travaille dans Netzah est appelé Elohim, qui est le pluriel de Eloha, et signifie donc "les Dieux". Ce sont les frères du temps, des états et du rythme. Il est dit dans la Genèse : "béréchit bara Elohim 'èt hachamayim vé'èt ha'arets", qui traduit donne : "Au commencement, les Dieux créèrent le Ciel et la Terre".
Nous faisons la traduction en disant "Dieu" au singulier habituellement, car pour l'église il n'y a que Dieu qui peut créer notre monde, il ne peut pas laisser cela à d'autres, ce serait dénigrer l'espèce humaine... cependant, il doit être dit que la Terre sur laquelle nous vivons a été agencée, préparée et façonnée par les anges de Netzah.
Bien entendu, il a fallu quand même 6 sephiroth avant d'arriver à la 7ème, Netzah, et ces 6 sephiroth ont forcément joué dans le rôle de la Création, mais ce sont surtout les anges vertueux de Netzah sous le commandement de Haniel qui ont bâti la Terre et la nature que nous voyons.
C'est pourquoi il est dit que Dieu s'est reposé le 7ème jour.
Netzah est liée à Vénus, ainsi qu'à la couleur verte, couleur de la richesse, de l'évolution, de l'éternité et de l'espoir.
Huitième Sephira
Hod
Voici maintenant la huitième sephira, Hod.
Le grand Nom de Dieu qui domine cette région est Elohim Tsebaoth, deux mots que vous connaissez maintenant, qui signifient : "les Dieux des Armées", un Nom qui a une signification très similaire à celui de Netzah à l'exception qu'il s'agit d'un aspect pluriel de Dieu, une nouvelle manifestation de ces armées angéliques qui louent la gloire de Dieu sans arrêt et justement, Hod signifie "la Gloire".
L'Archange qui régit cette sephira est Raphael, signifiant "Guérison de Dieu".
La guérison est vue de bien des façons, rarement de la manière dont elle est réellement. On a tendance à croire que la guérison n'est que quelque chose de physique, qu'il suffit de prier et demander pour qu'on soit guéri des maladies. On n'a pas encore compris que chaque acte, chaque émotion et chaque pensée engendre une conséquence. On appelle en Inde ce phénomène le Karma, qui veut simplement dire "action". La maladie est simplement le résultat d'un déséquilibre quelque part dans sa vie, dans sa pensée, dans son coeur ou dans son attitude, ses gestes, ses actes. Alors, qu'est-ce que la guérison ?
C'est juste le fait d'apprendre à vivre. Chaque fois qu'on exprime l'amour divin, qu'on accompli un acte noble, désintéressé, qu'on ressent de l'amour, qu'on apporte une sagesse, un conseil, une aide, qu'on est reconnaissant, joyeux, on guérit petit à petit quelque chose en nous. Bien sûr, la guérison sous-entend aussi les problèmes physiques, mais ça ne sert à rien de traiter les conséquences, il faut comprendre les causes.
Aujourd'hui on vit comme des animaux, on mange n'importe quoi, on fume, on boit sans mesure, on s'énerve, on angoisse et ensuite on attend seulement le médecin pour qu'il nous donne quelque chose afin d'être rapidement guérit.
Faire des efforts ? Changer ses habitudes ? Non, certainement pas, on préfère laisser sa volonté au placard. On est comme les chrétiens qui commettent des fautes toute la semaine et pensent aveuglément qu'ils vont se faire pardonner le dimanche à la confession. Oui, si vous agissez comme ça, vous êtes comme les religieux, vous croyez en votre médicament pour vous sauver la vie malgré tout ce que vous infligez à votre corps. Un jour, vous avez un cancer ou autre chose.
Guérir, c'est un processus spirituel qui prend des siècles et des siècles, avant de devenir un ange sur terre. Je sais que ça va paraître trop simple à beaucoup de praticiens en tout genre qui touchent beaucoup d'argent à guérir leurs patients et je sais que beaucoup préféreront aller se faire soigner et retourner à leurs vices plutôt que faire des efforts, des sacrifices, mais les choses sont dites, écrites, si vous lisez alors vous n'avez plus d'excuses.
L'ordre angélique qui travaille dans Hod est appelé Bnei Elohim, littéralement "Enfants des Dieux" que la tradition chrétienne appelle "archanges", qui sont les frères du feu, de la chaleur.
Hod est associée à la planète Mercure et à la couleur jaune, l'Esprit de Sagesse, qui pousse à l'étude, à la raison et à l'intellect éclairé, lumineux.
Neuvième Sephira
Iesod
Iod Hé Vaw Hé, symboliquement il s'agit du Père, de la Mère, du Fils et de la Fille.
Père : Esprit
Mère : Âme
Fils : Christ
Fille : Nature
Pour bien comprendre cette analogie, il faut bien connaître ce qu'on appelle la "Mère Divine", l'Âme de Dieu, la Lumière la plus pure sur laquelle est bâtit l'univers tout entier, la matière primordiale.
La Fille, qui est la reproduction de la Mère, sa continuité, le deuxième "Hé", est donc le monde de la nature vivante et matérialisée. C'est un peu cette distinction que font les philosophes entre Nature Naturante et Nature Naturée.
Quand on parle du Père, on parle de l'Esprit, de Dieu, mais aussi du Soi Supérieur qui est puissant comme Dieu et unit à Dieu. Ainsi le fils, le Christ (le Verbe Divin) est aussi symbolique de l'être humain. Vous avez Dieu et le Christ, et aussi la conscience divine et la conscience humaine.
Ainsi vous comprenez maintenant les paroles de Ieshouah dans les évangiles : "je suis venu mettre la division entre le Père et son Fils, entre la Mère et sa Fille". Il disait que son travail était de vivifier les coeurs et les pensées des humains afin que la matière soit sublimée, que tout ce qui est en bas rejoigne ce qui est en haut dans la fusion, dans l'harmonie. Il parlait de réaliser le Sceau de Salomon dans chaque être humain, dans le monde entier.
Le nom de la sephira est Hohmah, qui signifie littéralement "la Sagesse" et la science initiatique attribut la sagesse à la lumière, elles ne font qu'un et Ieshouah a dit "je suis la lumière du monde", mais était-ce un être humain qui parlait ? Non, c'était le Christ à travers lui. Par conséquent, la région où le Christ se manifeste dans toute sa vertu est Hohmah.
L'Archange qui régit cette région est appelé Raziel, qui signifie "le Secret de Dieu". En effet Hohmah est la région où les secrets de l'univers sont révélés, où les causes sont connues, car n'est véritablement un sage que celui qui a appris comment utiliser la connaissance. Le véritable sage sait qu'il ne connaît quelque chose que s'il a la sagesse de savoir comment l'appliquer, la réaliser. Ainsi, le véritable sage se voit révéler tous les secrets, toutes les connaissances. C'est Raziel qui donna le Sefer Ietsirah à Adam.
Il y a un lien profond avec la sephira cachée Daath, qui signifie "Le Savoir", car savoir quelque chose ce n'est pas simplement intellectuel, c'est le vécu total. On ne sait ce qu'est un oiseau qu'à la condition d'avoir vécu comme cet oiseau et d'avoir expérimenté véritablement, intellectuellement, émotionnellement et physiquement la vie de cet oiseau. C'est pour cette raison que Socrate disait : "Je sais que je ne sais rien".
Savoir quelque chose est une chose impossible à l'être humain, sauf à la seule condition d'arriver au stade ultime de la méditation : l'identification.
L'ordre angélique qui travaille dans Hohmah se nomme l'ordre des Ophanim, ou Chérubins pour les chrétiens, les frères de la sagesse. Ophanim signifie "les roues".
Ezechiel dit des Ophanim : "Quand les animaux s'élevaient de la terre (les séraphins), les roues s'élevaient aussi. Ils allaient où l'esprit les poussait à aller ; et les roues s'élevaient avec eux, car l'esprit des animaux était dans les roues".
Les Séraphins obéissent aux ordres de l'esprit, de Dieu, et communiquent une impulsion dans les roues, les Ophanim. Pour bien comprendre cette action phénoménale, le peuple hébreu à donné le mot Merkavah, que les égyptiens avaient appelé Merkaba. Il existe des spirituels qui ont tenté d'établir des méthodes et des techniques et des figures géométriques pour activer cette Merkavah chez eux, mais il faut maintenant savoir que ce n'est ni une méthode, ni une technique, ni une activation de quoi que ce soit. C'est une histoire. L'histoire de la Création du monde, l'histoire du Char (les Séraphins) monté sur des roues de feu (les Ophanim), dirigé par Dieu, l'esprit, qui façonne le monde. Les égyptiens disaient Merkaba, qui est la liaison esprit, âme et corps, reflétant la similitude entre le cosmos et l'être humain, car l'histoire est la même. L'esprit est le Char, l'âme c'est les roues et le corps physique c'est la matière façonnée par leur action.
(voir photo ci-dessus)
La roue est symbole d'un cercle parfait en mouvement et tout mouvement est reflet de vie. Tel est le travail des Ophanim : ils brassent la matière émanée par les Séraphins, les 4 éléments, la façonne et l'élaborent selon les desseins de Dieu. C'est pourquoi on dit que le monde des Ophanim est celui de la Musique des Sphères, mais par musique il faut entendre l'harmonie divine, la grande symphonie du cosmos qui agence tout et structure tout.
Cette harmonie parfaite est l'expression de la Sagesse divine, c'est pourquoi on associe Hohmah au Christ, au Verbe. Le Verbe, la Musique et la Sagesse ne sont qu'une seule et même chose. La véritable musique des sphères est aussi en chaque être humain et notre travail est de parvenir à la restituer à travers nos gestes, nos paroles, nos émotions et nos pensées.
La planète associée aujourd'hui à Hohmah est Uranus, dont les principales vertus sont la liberté, le courage, l'audace, mais avant tout on associait surtout Hohmah au Zodiaque tout entier (Mazaloth) et à toutes les planètes.
Troisième Sephira
Binah
Alors maintenant, nous sommes arrivés à Iesod, la région la plus proche du monde des êtres humains par laquelle il nous faut tous passer si nous souhaitons nous élever. En effet, Iesod signifie "le Fondement", la base de toute pratique spirituelle symbolisée par la pureté et le sacrifice.
Le grand Nom de Dieu qui domine dans Iesod est Chadaï El Haï qui se traduit par "Tout-Puissant Dieu Vivant". Rien n'est plus important que la vie et l'humilité s'apprend quand on arrive à aimer la Vie plus que sa propre vie humaine. Quand on parle de Iesod on parle de l'Elixir de la vie immortelle, cette vie à laquelle Ieshouah faisait référence quand il disait qu'il venait pour que ses disciples aient la vie. Ils étaient déjà vivants, mais apparemment il y avait une autre sorte de vie, une autre existence dont il disait : "si tu ne nais pas d'eau et d'esprit, tu n'entreras pas dans le Royaume de Dieu". Naître d'eau et d'esprit, c'est naître d'amour et de sagesse, d'eau et de feu, l'eau qui coule et le feu qui monte, symbole de la Sainte Croix. Il s'agit d'apprendre à mettre un peu l'eau à chauffer avec le feu divin, que nos émotions soient vivifiées par la sagesse divine.
L'Archange qui régit dans Iesod est appelé Gabriel, qui signifie "Force de Dieu", qui est en connotation avec la Sephira Geburah, la Force, mais cette fois-ci c'est la force qui nous pousse à nous dépasser nous-même, la force qui donne la foi, qui pousse à sacrifier de sa personne pour le bien des autres, qui pousse à sacrifier ses propres désirs pour participer aux projets divins. Ceci fait bien sûr référence à un nouveau passage évangélique où Ieshouah demande à ne pas subir sa lourde épreuve, demande à Dieu que cette "coupe amère soit éloignée", mais finalement c'est le Christ en lui qui à le dernier mot et dit : "Qu'il en soit fait selon Ta Volonté et non la mienne". Ieshouah acceptait alors totalement le sacrifice ultime qui lui était demandé d'accomplir.
Non seulement il avait sacrifié tout son temps pour aider les brebis d'Israel, guérir des malades, apporter son amour et sa sagesse aux autres gratuitement, il avait passé vingt années à apprendre auprès du plus grand de tous les Maîtres, mais il devait maintenant sacrifier sa propre vie dans la torture et la trahison. Telle est la puissance de la Force de Dieu, de l'Esprit du Sacrifice qui est la couleur Violet. On n'allume pas un feu sans sacrifier du bois. La Force, c'est de laisser ses pulsions, son égoïsme, ses désirs personnels en tant que bûches de bois à mettre à brûler pour allumer la flamme de l'Esprit Saint en soi.
L'ordre angélique qui travaille dans Iesod se nomme Keroubim, soit "Les Forts" que la tradition chrétienne appelle "les anges", un terme qui signifie "messagers". Ils sont les frères du soutien, qui maintiennent la vie et les forces naturelles.
Les anges sont les plus proches des humains et c'est avec eux que nous pouvons avoir le plus d'interactions, même si la distance entre un ange et un humain est comparable à la distance entre un homme et un insecte. Comme tout ange dans la Kabbale, dans l'Arbre de Vie, ils sont messagers de Dieu et véhiculent un certain aspect de sa Vie.
Iesod est base de pureté, d'un coeur pur comme le cristal, ce coeur qui permet de voir le monde tel que Dieu l'a fait. Iesod est une source pure et mystérieuse à laquelle nous devons nous abreuver car la pureté est la base absolue de n'importe quelle autre acquisition. Iesod est associée à la Lune, symbole féminin et porteur de la puissance de l'imagination, une force trop souvent négligée et rendue fantasque. L'imagination à le pouvoir magique de changer la réalité quand elle est en adéquation avec la pensée. La pensée est une énergie masculine, l'imagination une énergie féminine. Le contenant et le contenu. Un très beau chant de Peter Deunov dit "Misli, Pravo Misli" qui signifie "pense juste".
Nous voici finalement dans le monde que nous connaissons, le monde de la cristallisation, le monde de la matière physique, la matière dense, Malhouth.
Le grand Nom de Dieu qui domine dans Malhouth est Adonaï, qui signifie "Seigneur", le souverain, celui dont le trône est établi. Parle-t-on véritablement d'un roi qui gouverne un royaume comme les rois humains que nous avons eu, qui étaient tyranniques, despotes et avares ? Non, bien sûr nous parlons d'un Seigneur et Roi juste, bon, plein d'amour, régent et soutenant tout ce qui existe. Prenez simplement conscience que chacune de vos respirations est soutenue par Dieu. C'est lui, le Seigneur, qui soutient éternellement la vie qu'il donne. Regardez les gens que vous croisez chaque jour, les plantes, les animaux, les pierres, les océans, tout cela est le Royaume de Dieu et c'est lui qui soutient chaque chose.
En réalité, ce n'est qu'un reflet physique de son Royaume, car le véritable Royaume du Seigneur est un état de conscience.
L'Archange qui régit cette sephira est appelé Aouriel, qui signifie "Dieu est ma Lumière", mais surtout il est appelé Sandalfon qui vient du grec Sym et Adalphos, deux mots qui veulent dire "ensemble" et "frères", qu'on peut donc aisément traduire par "Fraternité".
Voici l'Archange, le principe divin qui règne sur le monde des humain, son est Fraternité, Sandalfon. Avec quelle fierté j'ai compris cela et ai regardé d'un oeil nouveau la grande Fraternité Blanche Universelle fondée par Peter Deunov et Omraam Mikhael Aïvanhov qui connaissaient parfaitement les lois de Dieu et son amour envers son Royaume.
L'ordre qui travaille dans Malhouth n'est pas un ordre angélique, mais un ordre humanitaire nommé Ischim, qu'on peut traduire par "confrérie des Saints". Ce sont les êtres humains réalisés, qui sont véritablement dignes d'être appelés Fils de Dieu, les grands Maîtres.
Malhouth est le monde de la cristallisation, de la condensation, lié à la Terre et qui rassemble quatre couleurs : celles de Hessed, Geburah, Hod et Netzah.
Le Temple
On peut considérer l'Arbre de Vie comme le grand Temple universel, la structure même de la Création.
Le Roi Salomon cherchait à retranscrire cette allégorie dans l'histoire du Temple de Jerusalem où il est dit qu'il cacha l'Arche d'Alliance.
Ce fameux Temple de Salomon est représenté sur la carte de la Papesse dans le Tarot, car pour pénétrer dans ce Temple et ainsi connaître la nature universelle il faut apprendre d'abord à lever le voile qui le dissimule. La Papesse est une représentation de Maha Shakti, la Mère Divine, l'Âme de Dieu, la lumière primordiale sur laquelle toute la Création est bâtie, une entité vivante qui permet la formation et la manifestation de l'Esprit de Dieu.
Les trois sephiroth de droite, Hohmah, Hessed et Netzah, forment le pilier Yahkin, la Clémence, qu'on dessine en bleu.
Les trois sephiroth de gauche, Binah, Geburah et Hod forment le pilier Boaz, la Rigueur, qu'on dessine en rouge.
Les sephiroth Malhouth, Iesod, Tiphereth, Daath et Kether forment à elles cinq le pilier central, la colonne vertébrale du Temple.
Ces cinq sephiroth ont une correspondance en nous : Kether est l'esprit, Daath est l'âme, Tiphereth est l'intellect, Iesod est le coeur et Malhouth est le corps physique. Ce pilier central constitue l'équilibre entre les deux autres et Kether comme Malhouth en sont les deux pôles.
Cette colonne centrale de l'Arbre de Vie est le symbole des cinq accomplissements de l'initié, c'est son parcours spirituel, son sadhana :
"Qu'il en soit ainsi sur la Terre comme au Ciel", cela signifie : qu'il en soit dans Malhouth comme il en est dans Kether. C'est ce que Hermes Trismegistus disait dans sa célèbre parole : "Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut", mais sur Terre ce n'est pas encore réalisé pleinement, c'est pourquoi Ieshouah a appris à prier et à travailler dans ce sens, dans la venue du Royaume de Dieu sur la Terre.
La pierre philosophale
Malhouth, le Royaume, est éclairé par Tiphereth à travers Iesod, ainsi la lumière de l'intellect qui passe par la pureté du coeur apporte la vigueur et la santé dans toutes les cellules du corps. Malhouth pousse à cristalliser les chose, à fixer ce qui est volatil, c'est la tendance de la science alchimique qui permet de transformer le plomb en or. Qu'est-ce que ça signifie ? Transformer ce qui est sombre en lumière, ce qui est mort en vitalité. C'est la puissance de la volonté qui doit s'incarner dans Malhouth.
L'elixir de la vie immortelle
Iesod représente l'amour du Saint Esprit, sa langue de feu, le symbole de l'union. C'est la puissance du coeur et de l'amour désintéressé qui doit s'incarner dans Iesod, ainsi on peut boire aux sources d'eaux pures de la divinité qui apportent la santé, la pureté et la bonté. Mener une vie pure régénère l'organisme et permet aux cellules d'être imprégnées de lumière sans arrêt et ainsi obtenir les meilleures conditions de travail pour la vitalité corporelle.
La Panacée Universel
Quand vous travailler en Tiphereth, vous éclairez les autres par votre sagesse car vous avez appris vous-même à être éclairé, guidé par cette sagesse divine, par le monde de la raison. Tiphereth est représentant du Soleil et quand vous vous efforcez d'apportez aux autres de la lumière et de la chaleur, vous travailler avec le plus grand remède de l'univers. Partout où vous allez, les humains se sentent mieux, les douleurs les quittent, leurs soucis disparaissent et ils reprennent courage.
Le Miroir Magique
Quand vous prenez l'habitude de travailler et d'étudier des sujets élevés, imperceptibles à l'oeil nu, que vous prenez l'habitude de vous lier au monde subtil, de méditer, d'aller chercher à vous élever vers le Ciel, alors vous devenez capable de recevoir des messages de l'espace ; comme si les objets et les êtres venaient se refléter dans un miroir. La conscience elle-même est un miroir sur lequel se reflète la Création, selon ce qu'elle peut capter. L'initié parvient à devenir un miroir capable de refléter les plus grandes connaissances, les plus subtiles vérités, les secrets de la Création. Il est ainsi lié à Daath, la onzième sephira cachée.
La baguette du mage
Quand vous parvenez à exercer une maîtrise sur vous-même vous commencez à entrer en possession de la baguette magique qui donne tous les pouvoirs, symbolisée par la Couronne, Kether. C'est le rappel d'une loi universelle : on ne peut imposer sa volonté sur quelque chose qu'à la condition d'avoir déjà dominé son être intérieur.
Tout ces symboles doivent être compris, mais surtout faire parti intégrant du travail du disciple car on peut très bien parler d'une pierre philosophale qui transforme le plomb en or, mais être pauvre intérieurement.
On peut parler d'être un initié, d'avoir passé des grades, d'être un grand guérisseur mais être soi-même malade sans arrêt, fatigué, incapable de vivifier les autres par sa simple présence.
On peut parler de clairvoyance tout en étant complètement aveugle devant les lois d'amour et de bonté, d'humilité et de sagesse. On peut parler de médium tout en n'arrivant jamais à affronter et apprivoiser ses propres épreuves, ni voir dans quel pétrin on se dirige.
On peut parler d'êtres élémentaires, de pouvoirs, alors qu'on est faible intérieurement. Comment espérer travailler en harmonie avec les entités de l'eau, symbole des émotions, quand soi-même on est torturé par ses relations, ses rancunes, son passé ?
Un Maître n'est appelé Maître que parce qu'il est Maître de lui-même.
N'oubliez jamais que vous êtes les Temples Vivants de Dieu.