ÉCOLE du
SOLEIL
IZGREV
Méditation au lever du Soleil
Prière du Lever du Soleil
Comme ce soleil se lève sur le monde,
que le soleil de l'éternité, de l'immortalité, de la vérité et de la liberté
se lève dans mon esprit.
Comme ce soleil se lève au-dessus du monde,
que le soleil de l'amour, de la bonté et de l'immensité
se lève dans mon âme.
Comme ce soleil se lève au-dessus du monde,
que le soleil de la sagesse, de la raison et de la lumière
se lève dans mon intelligence.
Comme ce soleil se lève au-dessus du monde,
que le soleil de la joie, du bonheur, de la douceur et de la pureté
se lève dans mon coeur.
Comme ce soleil se lève, rayonnant, au-dessus du monde,
que le soleil de la force, de la puissance, du dynamisme, de l'activité
se lève dans ma volonté.
Comme ce soleil se lève, lumineux, vivant, au-dessus du monde,
que le soleil de la vitalité, de la vigueur et de la santé
se lève dans mon corps tout entier.
Amen, ainsi soit-il, pour le Royaume de Dieu et Sa Justice.
Amen, ainsi soit-il, pour la Gloire de Dieu.
Amen ?
Cette parole sainte a deux significations : tout d'abord il s'agit d'une déformation de "AUM", la parole qui créa l'univers. Les égyptiens disaient Amon, les araméens et les peuples arabes disent Amyn, les occidentaux disent Amen, les hindous disent Om.
Mais le mot Amyn comme l'avait prononcé Ieshouah dans ses prières avait aussi une signification nouvelle ; lorsqu'il disait à chaque fin de prière "Amen, ainsi soit-il" cela signifie littéralement : "J'engage toute ma foi, tout mon coeur, toute ma pensée et qu'il en soit fait selon mon engagement". C'est pourquoi lorsque quelqu'un lui demandait quelque chose il répondait : "qu'il en soit fait selon ta foi".
Amen signifie : j'engage toute ma foi, ma force, mon amour, ma pensée, ma volonté.
Et de cette force que nous engageons dépendra le résultat et l'impact de la prière, alors nous disons : ainsi soit-il.
En Inde, la parole Om a une autre signification, bien qu'on puisse faire un rapprochement : elle représente la force lumineuse, le feu qui dissout ce qui est impur, sombre, dense, pour le fondre dans la divinité.
La recherche du Centre
La science spirituelle des initiés et des maîtres est basé uniquement sur la recherche du centre, de son propre centre, absolu, son essence, son Soi Supérieur, son Esprit.
Toutes les méditations, les prières, les méthodes, les enseignements qui sont justes et véridiques ne prennent que cette notion pour but. Ce but, c'est l'Union parfaite dans l'éternité de ce que nous sommes, au-delà du temps et de l'espace, au-delà de la lumière elle-même, dans des régions inconcevables.
On appelle "Maître" celui qui est devenu consciemment et parfaitement le Soleil de son propre système solaire. Actuellement les humains sont à la périphérie, ils n'ont pas un point de vue héliocentrique mais un point de vue déterminé, géographique, ils se promènent sur le cercle au lieu d'avoir la vie au centre. C'est parce que le Soleil est au centre qu'il peut emporter et vivifier toutes les planètes de manière équilibrée.
Le Soleil est un représentant de Dieu et de Sa Nature. Si vous voulez chercher à comprendre comment fonctionne le Créateur, comment il agit, alors il faut se projeter dans le Soleil pour se lier à lui. Si on fait ça, on ne peut plus rester le même, on change, on trouvera une nouvelle vie et on ne doutera pas de la réalité de cette vie, tout sera limpide.
Quand vous allez vous lever le matin, pensez que vous allez vous présenter devant le Christ lui-même. Vous serez réellement face à lui, face à l'Ange du Soleil, face à l'Ange du Feu et ses légions angéliques que la Kabbale nomme Malahim (les vertus), face aux esprits élémentaires du feu que les alchimistes ont appelés Salamandres... c'est tout un monde qui se lève matin.
Symboliquement, chaque lever de Soleil représente la résurrection du monde et par la même occasion, celle de l'être humain.
Chaque matin la nouvelle vie vous envahis et vous devez être présent, intérieurement et/ou physiquement pour le lever du Soleil. Du 21 Mars au 21 Septembre précisément, c'est tous les matins qu'il faut aller se lier au Soleil au moment de son lever.
Quand vous êtes face au Soleil et que ses premiers rayons pointent sur vous, focalisez-vous sur le Centre, votre propre centre, essayez de chercher qui est celui qui pense, qui est celui qui ressent, cherchez toujours plus profondément qui vous êtes. Imaginez que vous partez vers le Soleil pour aller vous baigner dans sa lumière et placez-vous en son centre. Imaginez-vous en train de méditer au centre du Soleil et en même temps vous savez que vous êtes assis dans la même position sur la Terre.
Prenez conscience que la partie de vous qui est au centre du Soleil, c'est votre Esprit, votre Soi Supérieur. Votre Esprit vous regarde depuis le Soleil, il dit : "oh la la, comme il est tout petit, riquiqui, tellement amusant ! Et c'est moi qui suis là-dedans ! Ah, je vais donner en ce jour mon amour et ma lumière pour que cette conscience terrestre se réveille un peu !".
Pour reconnecter à son Soi Supérieur, il y a énormément de méthodes car toute la spiritualité est basée sur cet exercice, mais dans cette méditation face au Soleil vous aurez davantage de puissance et de résultats car votre Soi Supérieur est réellement dans le Soleil, c'est la porte entre lui et votre conscience humaine.
Un excellent moyen est de l'observer, assis au centre du Soleil, et vous imaginer en lui en train de vous observer sur la Terre. Vous vous observez vous-même à travers votre point de vue terrestre et en même temps à travers votre point de vue solaire, divin. Vous allez doucement rétablir le lien.
Une chose importante à comprendre, c'est que votre Soi Supérieur, votre Esprit, est très très loin des préoccupations matérielles, des peurs, des souffrances, des tristesses et des colères que vous pouvez vivre. Il ne s'occupera jamais de ça, il ne les ressent même pas car son amour est Tout-Puissant, sa connaissance est illimitée, sa puissance est infinie.
Aussi, votre propre Esprit vous forcera à apprendre l'humilité car malgré qu'il soit vous, que vous soyez lui, vous devrez le supplier de vous aider. Le supplier oui. Vous vous suppliez vous-même de vous venir en aide.
Il n'y a que le jour où vous aurez décidé de vous mettre au service de Dieu, de sa Cause, de ses projets célestes, que votre Esprit se décidera à vous apporter ce qu'il vous faut. Il n'y a qu'en acceptant et en agissant selon les lois de l'amour et de la bonté que votre Esprit se réjouira en vous et vous autorisera à vous élever jusqu'à lui.
Le prisme et les 7 Esprits qui trônent devant Dieu
Comme le Soleil se lève sur le monde et répand sa lumière à travers des couleurs fabuleuses, le Soleil spirituel est capable de se lever dans l'être humain à travers ses 7 chakra et ses 7 "corps".
Il est dit "Sept lumières il y a dans le Très-Haut,
et c'est là qu'habite l'Ancien des Anciens,
le Mystérieux des Mystérieux,
le Caché des Cachés : Aïn Soph".
(voir Kabbalah)
Ces sept Lumières ce sont les 7 Esprit des couleurs. Chaque couleur est un Esprit divin qui donne une certaine fréquence, une certaine vibration, une certaine vertu, des qualités. Selon ce que nous sommes aptes à capter, nous pouvons recevoir les courants les plus hauts et le vertus, ou bien recevoir les aspects inférieurs.
La première couleur que nous voyons au lever du Soleil est le rouge, qui est l'Esprit de la Vie. C'est aussi le premier chakra de l'être humain qui doit symboliquement se lever (voir Caducée d'Hermes), le chakra Muladhara qui est lié au rouge.
Le rouge est la couleur du sang qui coule dans nos veines, car le sang n'est rien d'autre que la lumière rouge condensée physiquement, ce qui peut être utile à savoir pour soigner des problèmes sanguins, intoxications etc... dans son aspect inférieur, le rouge porte la haine, la violence et la colère, ainsi que la sensualité, la pulsion sexuelle.
Ensuite, le Soleil continue son chemin et nous sommes baignés de lumière orange, l'Esprit de Sainteté, lié au chakra Hara le siège créateur, siège de la volonté. Le orange est la couleur de la santé, de la formation, des arts, et de la sainteté, la pureté. Dans son aspect inférieur on devient égoïste, orgueilleux, personnel et paresseux.
Puis vient le Soleil d'or, le jaune envahis l'atmosphère, Esprit de Sagesse, lié au chakra Manipura, ce qui signifie littéralement "cités d'or" que nous connaissons sous le nom de Plexus Solaire. Le Plexus Solaire est le véritable coeur de l'être humain, son coeur spirituel, car c'est par lui que se ressentent les courants divins d'amour et de bonté. Le Plexus Solaire est un cerveau inversé : le cerveau est fait de matière grise à l'extérieur et de matière blanche à l'intérieur. Le Plexus Solaire est exactement l'inverse.
Le cerveau est le siège de l'intellect et le Plexus est le siège de l'amour.
Le Soleil et la Terre sont le symbole du Graal, la coupe d'émeraude (vert) dans laquelle est recueilli le sang du Christ (rouge). Ainsi la première lumière du Soleil, le rouge, est recueillie par la Terre au matin et la nature devient verte. On peut également voir la lumière verte dans le ciel à certaines heures.
Le vert est l'Esprit d'Evolution et d'Espoir, lié au chakra Anahata, le coeur.
Le vert apporte l'éternité, la richesse, l'abondance, l'évolution perpétuelle et l'espoir. Lorsqu'il est mal reçu, le vert rend jaloux, envieux, rancunier, dépressif et incapable de pardon.
Lorsque le Soleil illumine au plus haut dans le ciel alors l'atmosphère devient bleu, la couleur de l'Esprit de Vérité, lié au chakra vishouddi, la gorge. Le bleu est appelé Rouah haEmeth en hébreu, signifiant "intelligence née de vérité". Par le bleu on se lie à ce qui est véritable, vrai, véridique, mais c'est aussi la couleur de la paix, de l'harmonie, de la musique et de la religion (ce qui relie). Naturellement, mal orienté chez l'être humain, celui-ci devient menteur, dissimulateur, fourbe, et manipulateur.
Quand se couche le Soleil et que vient la nuit, le ciel se divise en deux parties : la partie où la nuit est totale et la partie où un magnifique violet est visible. La nuit est associée à la couleur indigo, l'Esprit de Puissance, lié au chakra Ajna, le 3ème oeil.
La nuit précède toujours à la lumière, la lumière est née de la nuit dans la science initiatique, symbolisant le fait que la matière naît de l'invisible. En réalité, le noir de l'espace n'existe pas, c'est une lumière tellement intense qu'elle nous aveuglerait instantanément. Une lumière que le Soleil ne fait que refléter, d'où le terme de Soleil Noir, le Soleil Originel dont le Soleil que nous pouvons voir est le résultat.
On porte la clairvoyance sur Ajna chakra car seule la véritable lumière perce tous les secrets et cette lumière ne s'acquiert que par l'amour. L'Esprit de Puissance, l'indigo porte les qualités de la force, de l'intelligence, et de toutes les vertus du bleu mais en plus fortes.
La deuxième partie du ciel au Soleil couchant est donc teintée de violet, l'Esprit du Sacrifice, lié au chakra Sahasrara, la couronne.
L'Esprit du Sacrifice est aussi l'Esprit de l'Amour divin et de la Toute-Puissance divine, c'est la couleur la plus vibrante, la plus haute, une couleur que seuls les maîtres portent dans leur aura. Pour comprendre la notion sacrée de sacrifice il faut connaître l'histoire de Ieshouah, et aussi comprendre le symbole des bougies.
extrait : le Sacrifice - Omraam M.Aïvanhov
La lumière blanche est 1, elle passe à travers un prisme qui est 3 et on obtient les esprits des couleurs qui sont 7.
1 3 7
Le prisme, voilà comment l'être humain doit devenir : les trois côtés du triangle représentent respectivement l'intellect, le coeur et la volonté qui sont équilatéraux, de la même longueur, car si les trois côtés ne sont pas exactement de la même longueur la lumière ne montrera jamais ses vertus, ses sept lumières. La lumière blanche ne passe pas à travers un triangle qui n'est pas équilatéral.
Dans leur aspect divin, les trois côtés sont la Sagesse, l'Amour et la Vérité.
Le Plexus Solaire
Le Plexus Solaire est le véritable coeur de l'être humain, par lequel il est lié à la source divine et l'immensité infinie de la Création. A l'image du Soleil qui est le centre du système solaire de notre galaxie, le Plexus Solaire est le coeur de ce qu'est l'être humain. C'est lui le siège réel de l'émotion, du ressenti, la porte de la contemplation et le meilleur moyen d'apporter la guérison, la santé, la vitalité à ses cellules.
Physiquement, il est constitué de cinq ganglions qui ont une forme arrondie et deux qui ont une forme allongée. C'est à cela que Ieshouah fait référence dans son enseignement des cinq pains et des deux poissons avec lesquels il peut nourrir toute une population, qui sont les cellules. Les grands maîtres du passé connaissaient sans besoin de la science matérialiste la nature de leur corps et son fonctionnement, comme Gautama le Buddha qui parlait déjà des atomes.
On peut comprendre un peu mieux la nature humaine si on fait une référence à la Trinité hindoue moderne : Shiva, Vishnou et Brahma. Je dis moderne, car dans les anciens temps on parlait de Agni, Surya et Indra.
Il est dit que Brahma créa le monde de sa volonté et donna la liberté aux hommes.
Shiva, voyant que cette humanité passait son temps à s'affronter, se détruire, se saccager, alla trouver Brahma qui était très fier de sa création ; tellement fier qu'il se donna à lui-même cinq visages afin de mieux contempler sa création.
Shiva lui coupa un de ses visages avant de lui reprocher d'être aussi fier alors que les humains s'entre-tuaient. Brahma expliqua simplement qu'il avait donné la vie, la volonté, la force mais qu'il avait aussi donné la liberté. Ainsi, les humains étaient libres de se détruire si cela était nécessaire à leur évolution pour qu'il apprennent à se connaître librement.
Alors Shiva réfléchit et décida d'accepter, mais il voulu lui aussi partir en quête de son être intérieur, il voulu lui aussi se connaître alors il s'assit quelque part dans l'univers et médita pendant très longtemps.
A son réveil, il se mit à danser et à danser sans s'arrêter à travers l'univers. Puis, au bout d'un certain temps il s'arrêta, s'assit de nouveau et ferma à demi-clos ses yeux avant de demeurer ainsi pour toujours.
Shiva est aussi appelé Rudra, qui signifie le "Destructeur", alors maintenant avec cette histoire, que représente Shiva ? Mais c'est l'intellect, le mental. Que représente Brahma ? C'est l'ensemble entre le Plexus Solaire et le Hara. Entre les deux se tient Vishnou le Protecteur, le Conservateur qui fait régner l'équilibre entre eux.
L'intellect est ce qui sépare, ce qui dissèque, ce qui étudie et analyse tout. On le qualifie de destructeur car si on ne se sert que de lui pour comprendre la vie, on ne fera que la détruire. Comment la science nous dit-elle de comprendre un être vivant ? En disséquant son cadavre, on observant son fonctionnement interne, symboliquement. Mais si on veut découper la Vie en plusieurs morceaux pour les étudier séparément, on est fini, on ne trouvera jamais la Vie. C'est comme l'aveugle qui passe à côté d'un éléphant, touche sa cuisse et dit : "voilà un mur solide !".
Brahma est son opposé car il se réjouit dans ce qui est essentiel, intérieur, dans le ressenti, il vit tout simplement et construit au lieu de détruire. L'équilibre entre les deux c'est symboliquement l'enseignement du Caducée d'Hermes ou de Kundalini : c'est Ida et Pingala les deux serpents, la force d'attraction et de répulsion, le positif et négatif, qui longent la colonne vertébrale. La puissance de création et la puissance de destruction doivent s'unir pour façonner la lumière et le feu, et détruire les ténèbres, les peurs, les colères et les faiblesses.
Shiva représente le cheminement de l'intellect humain : au début il trouve que tout est inutile, moche, sans aucun sens et veut tout détruire, il s'en prend au Créateur et le refuse. Ensuite, il se questionne, se remet en question et part à la recherche de son intérieur. Alors il y découvre des choses inimaginables, il danse, mais il ne tient plus en place, il veut tout, il ne se calme jamais. Alors à la toute fin, il ferme de nouveau les yeux mais seulement à moitié, signe d'éveil et de paix, d'observation, d'analyse et de silence. Tel est l'aboutissement du mental d'un être humain : une méditation permanente.
Le cerveau est ainsi fait : à la surface de la matière grise, à l'intérieur de la matière blanche.
Le Plxus Solaire est inversé : matière grise à l'intérieur, matière blanche à l'extérieur.
La matière grise, c'est l'étude de ce qui est en dehors.
La matière blanche c'est l'étude de ce qui est en dedans.
Alors on dit que le cerveau est la conscience, le Plexus Solaire la subconscience.
Le Plexus Solaire étudie ce qui est intérieur pour l'émaner, le projeter.
Le cerveau étudie ce qui est extérieur pour le ramener, le recevoir, l'intérioriser.
Le Plexus Solaire fonctionne comme le Soleil, il extrait de l'intérieur, de la Source divine, pour émaner la lumière, la chaleur, pour donner la vie.
Dans Agni Purana, le Soleil est considéré comme manifestation de Vishnou et source de toute chose.
Dans le Matsya Purana il est dit qu'adorer le Soleil c'est adorer Brahma, Vishnou et Shiva, la Trinité céleste qui correspond au Père, Fils et Saint-Esprit.
Dans le Markandeya Purana, le Soleil est appelé "demeure du savoir", le "dissipateur de ténèbres" et "l'âme suprême et sans tâche". Il est la Cause universelle, le matériel et l'immatériel, il est considéré comme la puissance primordiale existant entre toutes les manifestations de la terre, de l'eau, de l'air et du feu. Il y est dit aussi que celui va à la rencontre du Soleil chaque matin avec respect et vénération, dans l'humilité et la paix de son coeur, obtient la grâce de Lakshmi, la divinité de l'amour et de la beauté. Celui qui adore le Soleil avec une attention entière est délivré du péché et jouit de l'immunité contre toutes les maladies.
Le Brahma Purana présente le Soleil comme "l'oeil des trois mondes", seigneur de l'univers et germe de l'action. Il est le symbole de l'action elle-même et le havre de la miséricorde.
Le Brahmanda Purana présente le Soleil comme cause de toutes les activités dans le monde, comme cause du mouvement.
Le Linga Purana présente le Soleil comme l'Ordre Universel.
Le Padma Purana indique certains hymnes tantriques à réciter en adorant le Soleil afin de guérir toute sorte de maladies physiques ou psychiques.
Dans le Brahma Vaivarta Purana, il est dit que le Soleil guérit de la maladie, libère de la tristesse, de l'agitation mentale et de la peur. Il accorde le bonheur, la rédemption, la foi et toutes les bénédictions.
